Autor: Andreas Fischer

Fülle uns frühe mit deiner Gnade, so wollen wir rühmen
und fröhlich sein unser Leben lang. Psalm 90,14

«Fülle uns frühe», heisst es in der Lutherbibel mit schöner
Alliteration. Die genaue Übersetzung lautet: «Sättige uns
am Morgen.» Hier wird der Bezug zu Vers 6 im selben Psalm
deutlich: «Am Morgen blüht das Gras, doch es vergeht, am
Abend welkt es und verdorrt.» Der Morgen gehört dort
zur Vergänglichkeit, die als schwermütiger Grundton den 90. Psalm durchzieht. Doch hier, im 14. Vers, der heutigen
Losung, ändert sich die Metaphorik des Morgens. Er ist, wie
auch sonst oft in der Bibel, die Zeit Gottes: «All Morgen ist
ganz frisch und neu des Ew’gen Gnad und grosse Treu; sie
hat kein End den langen Tag», heisst es in einem Morgenlied.
«Unser Leben lang» lautet genau übersetzt «all unsere
Tage». Der Basler Alttestamentler Klaus Seybold (1936–2011)
vermutet, dass ursprünglich an einen Frühgottesdienst
gedacht war, der den ganzen Tag über seelisch nährt.
Tatsächlich ist dies die Überzeugung des Psalmbeters:
Die Gnade Gottes nährt. Es sind keine konkreten irdischen
Güter, um die er bittet, nicht Reichtum, nicht Macht, nicht
ein langes Leben. Nur die Zuneigung Gottes erbittet er, die
«Erfahrung Gottes selber» (A. Weiser). Sie sättigt uns, wie
das Manna in der Wüste, an diesem Tag. Und alle Tage unseres
Lebens.

Von: Andreas Fischer

Jesus spricht: Mein Vater, der sie mir anvertraut hat,
ist mächtiger als alle. Niemand kann sie aus seiner Hand
reissen. Johannes 10,29

Die Übersetzung der Zürcher Bibel unterscheidet sich – aufgrund
einer anderen Lesart des Urtexts – deutlich von jener
des heutigen Lehrtexts: «Was mein Vater mir gegeben hat,
ist grösser als alles, und niemand kann es der Hand des Vaters
entreissen.» – Zwei Unterschiede fallen auf:

1. Im Lehrtext ist von «sie» die Rede, was im Zusammenhang
   von Johannes 10 die «Schafe» beziehungsweise die
   Anhänger:innen Jesu im Gegensatz zu den «Juden» meint.
   Die Übersetzung der Zürcher Bibel hingegen spricht von
   «es». Damit könnte auch Innerseelisches gemeint sein, etwa
   jene «Kraft in der Seele», die im Gegensatz zu den Egokräften
   «grösser als die ganze Welt» sei, wie der deutsche
   Mystiker Meister Eckhart (1260–1328) sagt.
2. Dass Gott «mächtiger als alle» sei, klingt, wie es in einem
   Kommentar heisst, «allzu banal». Dass hingegen mein wahres
   Wesen – wie die Liebe (1. Korinther 13,13) – in den Augen
   Gottes «grösser» als alles sei, grösser als Macht und Mammon,
   das ist eine überraschende Aussage. Sie lässt meinen
   Seelenfunken aufleuchten, meine bedingungslose Würde,
   die nichts und niemand der liebenden Hand Gottes entreissen
   kann, kein Wolf, wie es im Kontext heisst (Vers 12),
   nicht das Schreckliche, das in dieser Welt geschieht, nicht
   die Egomanen, die sie derzeit regieren, und auch nicht die
   eigene Gier.

Von: Andreas Fischer

Und viele, die zuhörten, verwunderten sich und
sprachen: Ist der nicht der Zimmermann? Markus 6,2.3

Welchen Beruf Jesus einst genau ausgeübt hatte, ist nicht ganz klar. Vielleicht war er als Bauhandwerker beim Neuaufbau der in der Nähe von Nazaret liegenden Residenzstadt Sepphoris tätig. Vielleicht hatte er auch bäuerliches Gerät wie Pflüge und Joche hergestellt.
Jedenfalls hat er seinen Job in jungen Jahren aufgegeben. Seither verkündet er als Wanderprediger das «Geheimnis des Gottesreichs» (Markus 4,11) und verwirklicht es kraft seiner Wundertaten.
Nun kehrt er zurück in sein Heimatdorf. Die Synagoge ist voll, viele wollen ihn hören, eine Frage folgt der anderen, alle reden durcheinander. Man ist skeptisch ihm gegenüber. Man kennt ihn, man weiss, aus welcher Familie er stammt, welcher Arbeit er nachgegangen war. Man meint, ihn «in bekannte Kategorien eingliedern» zu können (E. Schweizer).
Doch der Messias ist nicht integrierbar, er ist anders, grösser. Er ist, wie der Apostel Paulus mit denselben Worten wie Markus 6,2 sagt, «Kraft Gottes» (das griechische Wort Dynamis, «Kraft», bedeutet in Markus 6,2: «Krafttaten») und «Weisheit Gottes» (1. Korinther 1,24).
Aus dieser Kraft und Weisheit Gottes leben auch wir. Durch sie, in ihnen werden auch wir die Horizonte des eigenen Gewordenseins weit überschreiten.

Von: Andreas Fischer

Als der Sohn noch weit entfernt war, sah ihn
sein Vater und es jammerte ihn, und er lief und
fiel ihm um den Hals und küsste ihn. Lukas 15,20

Martin Werlen, der frühere Abt des Benediktinerklosters Einsiedeln, betont zu Recht: «Seine Not treibt den Verlorenen Sohn zurück nach Hause, nicht etwa die Liebe zu seinem Vater. Er will wenigstens wieder etwas zu essen haben.» Beim Vater verhält es sich anders: «Er hat ihn erwartet, hat nach ihm Ausschau gehalten, seine Liebe ist nicht erloschen.»
Das Mitgefühl des Vaters (es jammerte ihn) kommt von tief unten. Das entsprechende Wort im griechischen Urtext leitet sich von den Eingeweiden ab. Dort also, in den Eingeweiden, ist der Sitz der väterlichen Empathie.
Weiter ist es gegen jede Sitte, dass der Vater dem Sohn entgegenrennt. Ein würdiger Orientale rennt nicht, selbst wenn er es eilig hat. Dazu müsste er nämlich sein langes Gewand mit den Händen hochheben, und die nackten Waden würden sichtbar.
Der Kuss schliesslich ist in der Bibel Geste der Versöhnung. Mit dieser Geste kommt der Vater dem Schuldbekenntnis des Sohnes zuvor. Das in Vers 21 folgende Schuldbekenntnis hinkt hinterher. Es hat keine Bedeutung mehr.

Von: Andreas Fischer

Die Stunde kommt, und sie ist jetzt da, in der die
wahren Beter in Geist und Wahrheit zum Vater beten
werden. Johannes 4,23

Als Rabbi Jischmael sich aufmachte, um Gott in Jerusalem
anzubeten, begegnete ihm ein Samaritaner und fragte ihn:
«Wäre es nicht besser für dich, auf diesem gesegneten Berg
zu beten als auf jenem Misthaufen?» Mit dem «gesegneten
Berg» meinte er den Garizim, den heiligen Berg der Samaritaner.
Der Jerusalemer Tempelberg hingegen war aus samaritanischer
Sicht ein «Misthaufen». – Der kleine interreligiöse
Dialog macht deutlich, wie tief der Graben zwischen Juden
und Samaritanern damals war. Dass der jüdische Mann Jesus
in der Szene, aus der der heutige Lehrtext stammt, mit einer
samaritanischen Frau in Dialog tritt, ist eine Grenzüberschreitung
sondergleichen.
Nichtsdestotrotz bleibt Jesus der Mensch jüdischer Herkunft,
der er ist: «Das Heil», sagt er, «kommt von den Juden»
(Vers 22). Doch dann transzendiert er diese chauvinistische
Position, transferiert sich selber in jenes grenzenlose Drüben,
das in ihm hier schon, heute schon angebrochen ist. Dass das
Gebet «in Geist und Wahrheit» vollzogen wird, setzt den
Ich-Tod voraus, in dem alle personalen, lokalen, nationalen
Eigeninteressen überwunden sind. Im Johannesevangelium
wird dieser Ich-Tod symbolisiert durch das «Weggehen»
Jesu Christi: Wenn er gehe, sagt er selbst, entstehe Raum für
den «Geist der Wahrheit», der kommt (Johannes 16,7–13!).

Von: Andreas Fischer

Meine Geliebten, flieht die Verehrung
der nichtigen Götter! 1. Korinther 10,14

Derzeit planen wir in unserer Kirche die Erstellung eines
Mandalas durch tibetische Mönche. Doch es gibt Einwände.
Sie entsprechen dem paulinischen Appell: Wir sollen in
unserem christlichen Gotteshaus keinen fremden Göttern
huldigen. Theologisch vermag ich mich gegen das Totschlagargument
nicht zu wehren. Doch mich beeindrucken die
Mönche, die ich von früheren Mandala-Aktionen her kenne,
ihre Einfachheit, ihr Humor, ihre Demut. Ich wünschte, ich
könnte selber aus derartigen spirituellen Quellen schöpfen.
Ausserdem hat mich das Schlussritual tief berührt: Wie sie
das Mandala, an dem sie eine Woche lang konzentriert gearbeitet
hatten, verwischten und den Sand dem nahegelegenen
Rhein übergaben.
In anderem Zusammenhang ist der paulinische Appell
für mich durchaus persönlich bedeutsam: Wenn mit den
«nichtigen Göttern» der Mammon gemeint ist oder woran
sich das menschliche Herz sonst noch so hängen mag, dann
leuchtet mir der urbiblische Befehl ein, keine anderen Götter
neben der einen Gottheit zu haben. Gerade hier aber ist
die Schlusszeremonie der tibetischen Mönche eine wegweisende
spirituelle Praxis. Sie entspricht den Worten des
christlichen Mönchs und Mystikers Meister Eckhart:
«Wer sich selber gelassen und nichts für sich behalten hat,
der hat alles; denn nichts haben, das ist alles haben.»

Von: Andreas Fischer

Jesus sprach: Der Zöllner stand ferne, wollte auch
die Augen nicht aufheben zum Himmel, sondern schlug
sich an seine Brust und sprach: Gott, sei mir Sünder
gnädig! Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab
in sein Haus. Lukas 18,13–14

Meine Studienzeit liegt schon ein paar Dekaden zurück,
vieles habe ich vergessen. Doch an eine Szene erinnere ich
mich noch gut: Im Rahmen eines Bibliodrama-Workshops
spielten wir das Gleichnis vom Pharisäer und vom Zöllner,
an dessen Ende der heutige Lehrtext steht. Mir kam die Rolle
des Pharisäers zu. Bei der Auswertung zeigte sich der Leiter
beeindruckt von meiner Performance. Das Kompliment
kam bei mir durchaus ambivalent an und war wohl auch so
gemeint. Da war so etwas wie der «Pharisäer in mir» zum
Vorschein gekommen, jener Pfaffe, von dem Zwingli sagt, er
sei «stolz wie Holz».
Passend zu dieser prägenden Erinnerung schreibt Eduard
Schweizer in seinem Kommentar, man soll sich «nicht
nur mit dem Zöllner identifizieren, sondern in sich selbst
auch etwas vom Pharisäer entdecken». Indessen ist auch
die Identifikation mit dem Zöllner interessant. In Bezug auf
ihn schreibt Schweizer: «Mit Minderwertigkeitsgefühlen ist
nichts erreicht; erst mit der Entdeckung des unvorstellbar
gnädigen Gottes.» Das Gleichnis befreie, lautet Schweizers
Fazit, aus Selbstgerechtigkeit und auch aus «Lebensuntüchtigkeit,
die um den mangelnden Selbstwert kreist».

Von: Andreas Fischer

Nähme ich Flügel der Morgenröte und bliebe am
äussersten Meer, so würde auch dort deine Hand mich
führen und deine Rechte mich halten. Psalm 139,9–10

Das unfassbar schöne Bild von den «Flügeln der Morgenröte
» verweist vermutlich auf die Geschichte von der magischen
Flucht in einem uralten Märchen. Jedenfalls führt es
bis an die Grenzen im Osten, wo die Sonne aufgeht, während
das «äusserste Meer» die Ufer des Mittelmeers und mithin
die Ränder des Westens beschreibt. Es gibt also, dies das
Fazit, kein Entrinnen. Die Fluchtwege sind verschlossen.
Den deutschen Psychoanalytiker Tilmann Moser (1938–
2024) hat dies in seiner Anklageschrift «Gottesvergiftung»
zu zornigen Gebetszeilen verleitet: «Was meinst du, wieviel
Drohung und Unentrinnbarkeit unter der Oberfläche dieser
Lobpreisung liegen?» Man fragt sich, was für ein Gottesbild
Moser in seinem schon ein paar Jährchen zurückliegenden
Konf-Unterricht vermittelt worden ist. Bei «Drohung» und
«Unentrinnbarkeit» kommt mir selber nicht der biblische
Gott in den Sinn, sondern die Techmilliardäre. Und meine
Stimmung, wenn ich an sie denke, ist eher verzweifelt als
zornig. Der einzige Trost, der mir in diesen irren Zeiten bleibt,
ist das Vertrauen auf die führende und haltende Hand des
Ewigen. In einem alten Kommentar steht eine super Zusammenfassung
des 139. Psalms und der heutigen Losung:
«Das ist das Erste und das Letzte: Gott ist mir nahe.»

Von: Andreas Fischer

Wenn jemand zu Christus gehört, gehört er schon zur neuen Schöpfung. Das Alte ist vergangen, etwas Neues ist entstanden! 2. Korinther 5,17

Albert Schweitzer, dessen Geburtstag sich 2025 zum 150. Mal jährt, hat ein faszinierendes Buch mit dem Titel «Die Mystik des Apostels Paulus» geschrieben. Darin befasst er sich mit der sogenannten Rechtfertigungslehre von Paulus. Diese gilt der evangelischen Kirche als «articulus stantis et cadentis ecclesiae», als Grundsatz, mit dem die Kirche steht und fällt. Schweitzer hingegen vertritt die These, dass die «Rechtfertigung allein aus Glauben und nicht durch Werke des Gesetzes» nur ein «Nebenkrater» des paulinischen Denkens sei, der sich im «Hauptkrater der Mystik des Seins in Christus» gebildet habe.
Tatsächlich scheint es bei Paulus zwei Konzepte von Erlösung zu geben, die nicht deckungsgleich sind. Da ist auf der einen Seite die Rechtfertigungslehre, die mit juristischer Begrifflichkeit zum Ausdruck bringt, dass ich, unabhängig von meinen Taten, von Gott «gerechtfertigt» bin. Von Paulus stammen aber auch andere Aussagen, wo die Sprache keine juristische ist. Da geht es um Verbundenheit, Verwandlung, da ist keine Gerechtsprechung von aussen, sondern Transformation des «inneren Menschen».
Das ist es, was Schweitzer mit «Mystik des Seins» meint. Einer der «Sprüche paulinischer Mystik», die er seinem Buch voranstellt, ist der heutige Lehrtext.

Von: Andreas Fischer

Es ist über alle derselbe Herr, reich für alle,
die ihn anrufen. Römer 10,12

Der christkatholische Theologe Ernst Gaugler (1891–1963), den ich nicht nur deshalb schätze, weil er einst Pfarrer im Fricktal war, wo ich heute lebe, schreibt in seinem im Zwingli-Verlag erschienenen Kommentar zum Römerbrief zu unserem Vers: Das Anrufen ist nicht einschränkend gemeint: Nur für die, die Seinen Namen anrufen. Sondern entschränkend: Nicht nur für die durch das Gesetz Gerechten, sondern für alle, Juden und Heiden in gleicher Weise, ist jetzt dieser Schatz göttlicher Gnade zugänglich, wenn sie ihn bloss «anrufen».
Weiter: Es ist nicht gemeint, dass zauberhaft-plötzlich, wenn wir nur «anrufen», automatisch die Errettung eintrete. Hinter dem Anrufen steht selbstverständlich das ganze Geheimnis der göttlichen Führung. Es ist dieses Geheimnis, welches wahrhaftiges Anrufen allererst bewirkt.
Und schliesslich: Der Reichtum Christi ist allen in gleicher Weise zugänglich. Kein Gesetz, keine menschliche Methode, kein religiöses Training steht mehr zwischen Ihm und uns, dem Reichtum seiner Liebe und unserer Armut.
Anruf genügt, ist man im Anschluss an Gaugler etwas salopp, aber zutreffend, zu sagen geneigt.
Nicht einschränkend, sondern entschränkend: Gauglers Lesart des heutigen Lehrtextes ist, wie mir scheint, uneingeschränkt zuzustimmen.

Von: Andreas Fischer